Rongorongo: Die Schrift, die mit ihren Lesern starb
Rapa Nui, die Insel, die die Außenwelt Osterinsel zu nennen gelernt hat, ist ein vulkanischer Fleck im Südpazifik, rund 3.500 Kilometer westlich der chilenischen Küste und mehr als 2.000 Kilometer vom nächsten bewohnten Land entfernt. Irgendwann vor der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts schnitten Menschen dort Reihen winziger Figuren in flache Holztafeln: Vögel mit Menschenarmen, Fische, Pflanzen, sitzende Männer, Mondsicheln, Spiralen und Formen, die nichts anderem gleichen. Die Inselbewohner nannten die Objekte kohau rongorongo, ungefähr die Tafeln zum Rezitieren oder Singen. Heute sind noch etwa zwei Dutzend erhalten. Kein lebender Mensch kann ein einziges Wort darin lesen.
Das Ende der Lesetradition lässt sich genau datieren, und es war gewaltsam. Im Dezember 1862 und im Lauf des Jahres 1863 überfielen peruanische Sklavenschiffe Rapa Nui und verschleppten in der Größenordnung von 1.500 Menschen, darunter den König, seinen Erben und einen großen Teil der Priester- und Gelehrtenschicht. Internationaler Protest erzwang eine Rückführung. Von den wenigen, die die Rückfahrt überlebten, brachten mehrere die Pocken mit, und die folgende Epidemie höhlte die Insel zusätzlich zu den Verschleppungen aus. In den 1870er Jahren war die Bevölkerung auf wenig mehr als hundert Menschen gefallen. Die Kette aus Lehrern und Schülern, die die Schrift von einer Generation zur nächsten trug, riss binnen eines einzigen Jahrzehnts.
Der erste Fremde, der die Tafeln beschrieb, kam unmittelbar nach dem Zusammenbruch. Im Winter 1864 ging ein französischer Laienbruder namens Eugène Eyraud an Land, um die Inselbewohner zu bekehren. In Hütte nach Hütte, so berichtete er, fand er flache Holzbretter, glatt poliert und von Rand zu Rand mit Reihen geschnitzter Zeichen bedeckt. Fast jeder Haushalt schien eines zu besitzen, und die Bewohner sangen bei Festen daraus, obwohl Eyraud vermutete, dass schon damals nur wenige den Sinn der Zeichen erfassten. Er sammelte keine einzige. Innerhalb von etwa zehn Jahren waren fast alle verschwunden: als Brennholz verfeuert, mit ihren Besitzern begraben oder schlicht verloren.
1868 begriff Bischof Florentin Etienne Jaussen aus Tahiti, was die Tafeln sein könnten, und begann zu sammeln, was übrig war. Er suchte auch jemanden, der sie noch lesen konnte. Er fand einen Rapanui namens Metoro Tauaure, der eine Tafel nahm, sie in den Händen drehte und sang. Metoros Gesänge wurden ausführlich mitgeschrieben, doch sie stimmten von einer Lesung derselben Tafel zur nächsten nie überein, und als man ihm eine Tafel verkehrt herum reichte, sang er unbeirrt weiter. Ein späterer Gewährsmann, ein alter Mann namens Ure Vaeiko, weigerte sich, die Tafeln selbst vor sich legen zu lassen, und rezitierte stattdessen, wenn man ihm Fotografien zeigte. Diese beiden Vorträge sind das Nächste an einer lebendigen Lesung des Rongorongo, das jemals aufgezeichnet wurde.
Das überlieferte Korpus ist klein. Vielleicht sechsundzwanzig oder siebenundzwanzig echte Objekte sind erhalten, je nachdem, wie man die Fragmente und die wiederverwendeten Treibholzstücke zählt, verstreut über Museen von Santiago und Honolulu bis London, Wien und Sankt Petersburg. Zusammen tragen sie mehr als zehntausend Zeichen. Geschrieben sind sie in einem System namens umgekehrter Bustrophedon: Die Zeilen laufen von links nach rechts, doch jede zweite Zeile steht auf dem Kopf, sodass ein Leser am Ende einer Reihe die ganze Tafel um 180 Grad drehen muss, um weiterzulesen.
Die handwerkliche Arbeit war beträchtlich. Die Zeichen wurden in harte tropische Hölzer geschnitten, meist in das feinfaserige Toromiro und in das pazifische Rosenholz, das die Botaniker Thespesia populnea nennen, mit Splittern von schwarzem Obsidian und, bei einigen Stücken, mit einem Haifischzahn. Der längste Einzeltext, das als Stab von Santiago bekannte Objekt, ist ein hölzernes Zepter mit rund zweitausend Zeichen in dichter, ununterbrochener Folge. Die Striche sind regelmäßig, die Abstände bewusst gesetzt, und die Figuren wiederholen sich mit einer Beständigkeit, die auf Regeln und Ausbildung deutet, nicht auf Zierrat. Die rapanuische Überlieferung nennt eine Schicht von Fachleuten, die die Tafeln herstellte und benutzte, die tangata rongorongo, die Männer der Rezitationstafeln; sie gehörten zu den Gruppen, die durch die Überfälle und die Epidemie vernichtet wurden.
Eine Passage, und im Grunde nur eine, hat sich der modernen Forschung erschlossen. Auf der Tafel Mamari erkannte der Linguist und Codeknacker Jacques Guy eine um Sichelformen gebaute Folge, die die Nächte des alten rapanuischen Mondmonats verzeichnet: ein in Holz geschnitzter Mondkalender. Es ist der einzige Abschnitt des Rongorongo, über dessen Gegenstand weitgehend Einigkeit herrscht. Was er im Einzelnen sagt und was die übrigen zehntausend Zeichen sagen, ist unbekannt.
Das grundlegende Arbeitsmittel dafür stammt von 1958, als der deutsche Ethnologe Thomas Barthel den ersten vollständigen Katalog der Schrift veröffentlichte und den Zeichen und ihren Varianten rund sechshundert Zahlencodes zuwies. Jede spätere Untersuchung, welche Schlüsse sie auch zog, baute auf diesem Katalog auf.
Dann datierte Anfang 2024 ein Team unter Leitung von Silvia Ferrara, Philologin an der Universität Bologna, vier in Rom verwahrte Tafeln mit der Radiokarbonmethode und veröffentlichte die Ergebnisse in der Zeitschrift Scientific Reports. Drei verhielten sich erwartungsgemäß: Die Tafeln Tahua, Aruku Kurenga und Mamari stammen aus Holz, das zwischen dem späten siebzehnten und dem neunzehnten Jahrhundert geschlagen wurde. Die vierte, ein mitgenommenes Brett namens Échancrée, besteht aus Holz mit einem Fälldatum von etwa 1493 bis 1509, mehr als zweihundert Jahre bevor der niederländische Admiral Jacob Roggeveen die Insel am Ostersonntag 1722 sichtete. Die Autoren nannten den Vorbehalt im Aufsatz deutlich: Radiokarbon datiert den Baum, nicht die Schnitzerei, und das Holz könnte Treibholz einer nicht heimischen Art gewesen sein, das bereits alt auf der Insel ankam.
Das ist der dokumentierte Befund. Eine Schrift aus mehr als zehntausend Zeichen, etwa zwei Dutzend erhaltene Objekte, eine anerkannte Kalenderpassage, ein auffälliges Datum, zwei aufgezeichnete Vorträge von Männern, deren Lesefähigkeit nicht bewiesen ist, und kein lebender Leser.
Schlussfolgerungen und offene Fragen
Fast alles, was über diesen Befund hinausgeht, ist Streit, und jeder ernsthafte Vorschlag trägt eine eigene Schwäche.
Barthels Katalog von 1958 bleibt unentbehrlich, doch Kritiker weisen seit Langem darauf hin, dass seine Codezuweisungen uneinheitlich sind und dass die Entscheidung, wo ein Zeichen endet und das nächste beginnt, teilweise Rateei ist. Ein nach anderen Regeln segmentiertes Korpus ergibt eine andere Schrift, womit der Rohstoff jeder Analyse bereits eine Deutung ist.
1957 argumentierten die sowjetischen Gelehrten Nikolai Butinow und Juri Knorosow, letzterer frisch von seiner Arbeit an den Maya-Glyphen, eine sich wiederholende Struktur auf einer Tafel sehe aus wie eine Genealogie, eine Liste der Form Sohn des, Sohn des. Die Beobachtung war scharfsinnig, ließ sich aber an keiner bekannten rapanuischen Ahnenreihe prüfen und entzifferte nichts.
1995 verkündete Steven Fischer, die lange Inschrift auf dem Stab von Santiago sei ein Schöpfungsgesang, der endlos eine Formel wiederhole, die er als etwas verband sich mit etwas und daraus ging ein Drittes hervor las. Die Lesung ist in sich stimmig, doch das besondere Zeichen, auf dem sein ganzes Schema beruht, fehlt auf den übrigen Tafeln weitgehend, sodass sich das Muster nicht verallgemeinern lässt; die meisten Fachleute haben es beiseitegelegt.
Vorsichtiger nutzte der Linguist Konstantin Posdnjakow die statistische Analyse des Korpus für die These, der tatsächliche Bestand unterschiedlicher Zeichen sei weit kleiner als Barthels Hunderte, in der Größenordnung einiger Dutzend Grundeinheiten, die kombiniert und verschmolzen werden. Das passte zu einem Silbenschrift-System, das Laute festhält, und ist wohl die aussichtsreichste Linie. Eine einzige neue Zeile lesbar gemacht hat auch sie nicht.
Hinter alldem steht die größte Meinungsverschiedenheit: ob Rongorongo überhaupt Schrift ist. Ein Lager hält es für echte Schrift, die die rapanuische Sprache Zeichen für Laut kodiert und nur auf einen zweisprachigen Schlüssel wartet. Das andere hält es für Vorschrift, ein ausgeklügeltes Stichwortsystem für Gesänge, Ahnenreihen und Riten, an das ein geschulter Mann sein Gedächtnis hängen konnte, das aber die Sprache nie fest genug band, als dass ein Fremder es unvorbereitet lesen könnte. Die Stärke der Gedächtnisstützen-Theorie ist, dass sie Metoro und Ure Vaeiko mühelos erklärt. Ihre Schwäche ist, dass sie ein Rat der Verzweiflung sein könnte, eine Ausrede für das Scheitern der Entzifferung, und wenn sie stimmt, gibt es nichts zu entziffern.
Das Datum von 2024 hat weitere Theorien eröffnet, statt eine zu schließen. Manche argumentieren, es stütze die unabhängige Erfindung: Ein paar tausend Menschen auf dem einsamsten bewohnten Landstück der Erde schufen Schrift aus dem Nichts, einer der ganz wenigen solchen Fälle der Menschheitsgeschichte. Andere halten dagegen, Treibholz, das bereits jahrhundertealt ankam, ergäbe genau dasselbe Resultat, sodass das Datum über das Alter der Schrift nichts Sicheres aussagt. Eine Theorie besagt, die erhaltenen Tafeln seien späte Kopien einer weit älteren Überlieferung, deren Anfänge in einem holzfressenden Klima schlicht verrottet sind. Eine andere besagt, das System sei noch mitten in der Erfindung gewesen, auf dem Weg von der Gedächtnisstütze zur vollen Schrift, als die Sklavenschiffe diesen Weg abbrachen.
Was ungeklärt bleibt, ist leicht zu benennen und schwer zu lösen. Im Korpus gibt es keine primitiven Tafeln, keine Fehlversuche, keine vereinfachten Frühfassungen; die Schrift erscheint bereits reif und einheitlich. Niemand kann erklären, wie ein mühsames, standardisiertes System so vollständig vergessen wurde, dass binnen einer Generation niemand mehr sagen konnte, was es bedeutet. Und Entzifferung verlangt normalerweise einen lebenden Leser, einen zweisprachigen Text oder ein Korpus, das groß genug ist, um das Muster offenzulegen. Rapa Nui bietet keines der drei. Die ehrliche Position lautet: Wir wissen es nicht und können es womöglich strukturell nie wissen.