Rongorongo: la escritura que murió con sus lectores
Rapa Nui, la isla que el mundo exterior aprendió a llamar Isla de Pascua, es una mota volcánica del Pacífico sur, a unos 3.500 kilómetros al oeste de la costa chilena y a más de 2.000 kilómetros de la tierra habitada más cercana. En algún momento anterior a mediados del siglo XIX, sus habitantes tallaban hileras de figuras diminutas en tablillas planas de madera: aves con brazos humanos, peces, plantas, hombres sentados, crecientes, espirales y formas que no se parecen a nada más. Los isleños llamaban a estos objetos kohau rongorongo, más o menos las tablas para recitar o cantar. Hoy sobreviven unas dos docenas. Ninguna persona viva puede leer en ellas una sola palabra.
El final de la tradición lectora se puede fechar con precisión, y fue violento. En diciembre de 1862 y a lo largo de 1863, los barcos esclavistas peruanos asaltaron Rapa Nui y se llevaron a unas 1.500 personas, entre ellas al rey, a su heredero y a buena parte de la clase sacerdotal y letrada. La protesta internacional forzó una repatriación. De los pocos que sobrevivieron al viaje de vuelta, varios traían viruela, y la epidemia que siguió, sumada a los secuestros, vació la isla. Hacia la década de 1870 la población había caído a poco más de cien personas. La cadena de maestros y discípulos que llevaba la escritura de una generación a la siguiente se rompió en un solo decenio.
El primer forastero que describió las tablillas llegó justo después del colapso. En el invierno de 1864 desembarcó un hermano lego francés llamado Eugène Eyraud, con el propósito de convertir a los isleños. En choza tras choza, informó, encontraba tablas planas de madera, pulidas hasta quedar lisas y cubiertas de lado a lado por hileras de signos tallados. Casi todos los hogares parecían tener una, y los isleños cantaban a partir de ellas en las fiestas, aunque Eyraud sospechaba que ya entonces pocos entendían lo que significaban los signos. No recogió ninguna. En unos diez años casi todas habían desaparecido: quemadas como combustible, enterradas con sus dueños o simplemente perdidas.
En 1868, el obispo Florentin Etienne Jaussen, de Tahití, comprendió lo que podían ser las tablillas y empezó a reunir lo que quedaba. También buscó a alguien que aún supiera leerlas. Encontró a un rapanui llamado Metoro Tauaure, que tomaba una tablilla, la giraba en las manos y cantaba. Los cantos de Metoro se transcribieron por extenso, pero nunca coincidían de una lectura de la misma tablilla a la siguiente, y cuando se le entregaba una tablilla al revés seguía cantando sin inmutarse. Un informante posterior, un anciano llamado Ure Vaeiko, se negó a que le pusieran delante las tablillas mismas y recitaba en cambio cuando se le mostraban fotografías de ellas. Esas dos actuaciones son lo más parecido a una lectura viva del rongorongo que jamás se registró.
El corpus superviviente es pequeño. Quedan quizá veintiséis o veintisiete objetos auténticos, según cómo se cuenten los fragmentos y los trozos de madera de deriva reutilizada, dispersos por museos desde Santiago y Honolulu hasta Londres, Viena y San Petersburgo. Juntos portan más de diez mil signos. Están escritos en un sistema llamado bustrofedon inverso: las líneas corren de izquierda a derecha, pero cada segunda línea está invertida, de modo que quien llega al final de una fila debe girar toda la tablilla 180 grados para continuar con la siguiente.
El trabajo físico que exigía era considerable. Los signos se cortaban en maderas tropicales duras, casi siempre el toromiro de grano fino y el palo rosa del Pacífico que los botánicos llaman Thespesia populnea, con lascas de obsidiana negra y, en algunas piezas, con un diente de tiburón. El texto más largo, el objeto conocido como Bastón de Santiago, es un cetro de madera que porta unos dos mil signos en una procesión apretada e ininterrumpida. Los trazos son regulares, el espaciado es deliberado y las figuras se repiten con una constancia que indica reglas y aprendizaje, no ornamento. La tradición rapanui nombra a la clase de especialistas que producía y usaba las tablas, los tangata rongorongo, los hombres de las tablas del canto, y figuraban entre los grupos destruidos por las razias y la epidemia.
Un pasaje, y en esencia solo uno, ha cedido al estudio moderno. En la tablilla conocida como Mamari, el lingüista y descifrador Jacques Guy identificó una secuencia construida en torno a formas de creciente que sigue las noches del antiguo mes lunar rapanui: un calendario lunar tallado en madera. Es el único tramo del rongorongo sobre cuyo tema hay acuerdo general. Qué dice en detalle, y qué dicen los otros diez mil signos, se ignora.
La herramienta de referencia básica para todo este trabajo data de 1958, cuando el etnólogo alemán Thomas Barthel publicó el primer catálogo completo de la escritura, asignando unos seiscientos códigos numéricos a los signos y sus variantes. Todo estudio posterior, cualesquiera que fuesen sus conclusiones, se ha levantado sobre ese catálogo.
Entonces, a comienzos de 2024, un equipo dirigido por Silvia Ferrara, filóloga de la Universidad de Bolonia, dató por radiocarbono cuatro tablillas conservadas en Roma y publicó los resultados en la revista Scientific Reports. Tres se comportaron como se esperaba: las tablillas Tahua, Aruku Kurenga y Mamari se cortaron de madera talada entre finales del siglo XVII y el XIX. La cuarta, una tabla maltratada llamada Échancrée, se hizo con madera cuya fecha de tala se sitúa hacia 1493-1509, más de dos siglos antes de que el almirante holandés Jacob Roggeveen avistara la isla el domingo de Pascua de 1722. Los autores expusieron la salvedad con claridad en el artículo: el radiocarbono data el árbol, no el tallado, y la madera pudo ser deriva de una especie no autóctona que llegó a la isla ya vieja.
Ese es el registro documentado. Una escritura de más de diez mil signos, unas dos docenas de objetos supervivientes, un pasaje calendárico aceptado, una fecha anómala, dos actuaciones registradas por hombres cuya capacidad de leer no está demostrada, y ningún lector con vida.
Conclusiones y preguntas abiertas
Casi todo lo que va más allá de ese registro es discusión, y cada propuesta seria arrastra su propia debilidad.
El catálogo de Barthel de 1958 sigue siendo imprescindible, pero los críticos señalan desde hace tiempo que sus asignaciones de códigos son inconsistentes y que decidir dónde acaba un signo y empieza el siguiente es en parte adivinanza. Un corpus segmentado con otras reglas produce otra escritura, de modo que la materia prima de cualquier análisis ya es una interpretación.
En 1957, los estudiosos soviéticos Nikolái Butinov y Yuri Knórozov, este último recién salido de su trabajo sobre los glifos mayas, sostuvieron que una estructura repetida en una tablilla parecía una genealogía, una lista del tipo hijo de, hijo de. La observación era aguda, pero nunca pudo cotejarse con ningún linaje rapanui conocido, y no descifró nada.
En 1995, Steven Fischer anunció que la larga inscripción del Bastón de Santiago era un canto de creación que repetía sin fin una fórmula que leía como algo se unió con algo y de ahí surgió un tercero. La lectura es coherente en sí misma, pero el signo especial del que depende todo su esquema falta en su mayor parte en las demás tablillas, así que el patrón no puede generalizarse, y la mayoría de los especialistas lo han dejado de lado.
Con más cautela, el lingüista Konstantin Pozdniakov empleó el análisis estadístico del corpus para argumentar que el inventario real de signos distintos es mucho menor que los cientos de Barthel, del orden de unas pocas decenas de unidades básicas que se combinan y se funden. Eso encajaría con un silabario, una escritura que registra sonidos, y es probablemente la línea más prometedora. Aun así no ha permitido a nadie leer una sola frase nueva.
Detrás de todo esto se alza el mayor desacuerdo: si el rongorongo es escritura siquiera. Un bando sostiene que es escritura verdadera, que codifica la lengua rapanui signo por sonido, y que solo espera una clave bilingüe. El otro sostiene que es protoescritura, un elaborado sistema de indicaciones para cantos, genealogías y ritos en el que un hombre instruido podía apoyar su memoria, pero que nunca fijó la lengua lo bastante para que un extraño la leyera en frío. La fuerza de la teoría mnemotécnica es que explica sin apuros a Metoro y a Ure Vaeiko. Su debilidad es que quizá sea un consejo de desesperación, una excusa para el fracaso del desciframiento, y si es correcta no hay nada que descifrar.
La fecha de 2024 ha abierto otro conjunto de teorías en vez de cerrar ninguna. Algunos sostienen que respalda la invención independiente: unos pocos miles de personas en la tierra habitada más solitaria del planeta crearon la escritura de la nada, uno de los contadísimos casos de la historia humana. Otros replican que una madera de deriva llegada ya con siglos de antigüedad daría exactamente el mismo resultado, de modo que la fecha no dice nada seguro sobre la edad de la escritura. Una teoría sostiene que las tablas supervivientes son copias tardías de una tradición mucho más antigua cuyos comienzos se pudrieron en un clima que devora la madera. Otra sostiene que el sistema seguía a mitad de invención, derivando de ayuda de memoria hacia escritura plena, cuando los barcos esclavistas cortaron esa deriva.
Lo que queda sin explicar es fácil de enunciar y difícil de resolver. No hay tablillas primitivas en el corpus, ni comienzos fallidos, ni versiones tempranas simplificadas; la escritura aparece ya madura y coherente. Nadie puede explicar cómo un sistema laborioso y normalizado se olvidó tan por completo que en una sola generación nadie pudo decir qué significaba. Y el desciframiento suele exigir un lector vivo, un texto bilingüe o un corpus lo bastante grande para exponer el patrón. Rapa Nui no ofrece ninguno de los tres. La postura honrada es que no lo sabemos, y quizá seamos estructuralmente incapaces de saberlo.