Rongorongo: a escrita que morreu com os seus leitores
Rapa Nui, a ilha que o mundo exterior aprendeu a chamar de Ilha de Páscoa, é um ponto vulcânico no Pacífico sul, a cerca de 3.500 quilômetros a oeste da costa chilena e a mais de 2.000 quilômetros da terra habitada mais próxima. Em algum momento anterior a meados do século XIX, seus habitantes gravavam fileiras de figuras minúsculas em tábuas planas de madeira: aves com braços humanos, peixes, plantas, homens sentados, crescentes, espirais e formas que não se parecem com nada mais. Os ilhéus chamavam esses objetos de kohau rongorongo, mais ou menos as tábuas para recitar ou cantar. Hoje sobrevivem cerca de duas dúzias. Nenhuma pessoa viva consegue ler nelas uma única palavra.
O fim da tradição de leitura pode ser datado com precisão, e foi violento. Em dezembro de 1862 e ao longo de 1863, navios negreiros peruanos atacaram Rapa Nui e levaram algo da ordem de 1.500 pessoas, entre elas o rei, seu herdeiro e boa parte da classe sacerdotal e letrada. O protesto internacional forçou uma repatriação. Dos poucos que sobreviveram à viagem de volta, vários traziam varíola, e a epidemia que se seguiu, somada aos sequestros, esvaziou a ilha. Na década de 1870 a população havia caído para pouco mais de cem pessoas. A cadeia de mestres e discípulos que levava a escrita de uma geração à seguinte rompeu-se em uma única década.
O primeiro forasteiro a descrever as tábuas chegou logo após o colapso. No inverno de 1864 desembarcou um irmão leigo francês chamado Eugène Eyraud, com a intenção de converter os ilhéus. De cabana em cabana, relatou ele, encontrava tábuas planas de madeira, polidas até ficarem lisas e cobertas de ponta a ponta por fileiras de sinais entalhados. Quase toda casa parecia ter uma, e os ilhéus cantavam a partir delas nas festas, embora Eyraud suspeitasse que já então poucos entendiam o que os sinais significavam. Ele não recolheu nenhuma. Em cerca de dez anos quase todas haviam sumido: queimadas como lenha, enterradas com seus donos ou simplesmente perdidas.
Em 1868, o bispo Florentin Etienne Jaussen, do Taiti, percebeu o que as tábuas poderiam ser e começou a reunir o que restava. Procurou também alguém que ainda soubesse lê-las. Encontrou um rapanui chamado Metoro Tauaure, que pegava uma tábua, girava-a nas mãos e cantava. Os cantos de Metoro foram transcritos por extenso, mas nunca coincidiam de uma leitura da mesma tábua para a seguinte, e quando lhe entregavam uma tábua de cabeça para baixo ele seguia cantando sem se perturbar. Um informante posterior, um velho chamado Ure Vaeiko, recusou-se a ter as tábuas diante de si e recitava quando lhe mostravam fotografias delas. Essas duas apresentações são o mais próximo de uma leitura viva do rongorongo que alguma vez se registrou.
O corpus sobrevivente é pequeno. Restam talvez vinte e seis ou vinte e sete objetos autênticos, conforme se contem os fragmentos e os pedaços de madeira de deriva reaproveitada, espalhados por museus de Santiago e Honolulu a Londres, Viena e São Petersburgo. Juntos carregam mais de dez mil glifos. Estão escritos num sistema chamado bustrofédon inverso: as linhas correm da esquerda para a direita, mas cada segunda linha está invertida, de modo que quem chega ao fim de uma fileira precisa girar a tábua inteira 180 graus para prosseguir.
O trabalho físico envolvido era considerável. Os sinais eram cortados em madeiras tropicais duras, quase sempre o toromiro de grão fino e o pau-rosa do Pacífico que os botânicos chamam de Thespesia populnea, com lascas de obsidiana negra e, em algumas peças, com um dente de tubarão. O texto mais longo, o objeto conhecido como Bastão de Santiago, é um cetro de madeira com cerca de dois mil sinais em procissão apertada e ininterrupta. Os traços são regulares, o espaçamento é deliberado e as figuras se repetem com uma constância que indica regras e treinamento, não ornamento. A tradição rapanui nomeia a classe de especialistas que produzia e usava as tábuas, os tangata rongorongo, os homens das tábuas de recitação, e eles estavam entre os grupos destruídos pelos ataques e pela epidemia.
Uma passagem, e no fundo apenas uma, cedeu ao estudo moderno. Na tábua conhecida como Mamari, o linguista e decifrador Jacques Guy identificou uma sequência construída em torno de formas de crescente que acompanha as noites do antigo mês lunar rapanui: um calendário lunar entalhado em madeira. É o único trecho do rongorongo sobre cujo tema há acordo geral. O que ele diz em detalhe, e o que dizem os outros dez mil sinais, permanece desconhecido.
A ferramenta de referência básica para todo esse trabalho data de 1958, quando o etnólogo alemão Thomas Barthel publicou o primeiro catálogo completo da escrita, atribuindo cerca de seiscentos códigos numéricos aos sinais e suas variantes. Todo estudo posterior, quaisquer que fossem suas conclusões, foi erguido sobre esse catálogo.
Então, no início de 2024, uma equipe liderada por Silvia Ferrara, filóloga da Universidade de Bolonha, datou por radiocarbono quatro tábuas guardadas em Roma e publicou os resultados na revista Scientific Reports. Três se comportaram como esperado: as tábuas Tahua, Aruku Kurenga e Mamari foram cortadas de madeira abatida entre o fim do século XVII e o século XIX. A quarta, uma prancha castigada chamada Échancrée, foi feita de madeira com data de corte por volta de 1493 a 1509, mais de duzentos anos antes de o almirante holandês Jacob Roggeveen avistar a ilha no domingo de Páscoa de 1722. Os autores expuseram a ressalva com clareza no artigo: o radiocarbono data a árvore, não o entalhe, e a madeira pode ter sido deriva de uma espécie não nativa que chegou à ilha já velha.
Esse é o registro documentado. Uma escrita de mais de dez mil sinais, cerca de duas dúzias de objetos sobreviventes, uma passagem calendárica aceita, uma data anômala, duas apresentações registradas por homens cuja capacidade de leitura não está provada, e nenhum leitor vivo.
Conclusões e perguntas em aberto
Quase tudo o que vai além desse registro é discussão, e cada proposta séria carrega uma fraqueza própria.
O catálogo de Barthel de 1958 continua indispensável, mas os críticos apontam há muito que suas atribuições de código são inconsistentes e que decidir onde termina um sinal e começa o seguinte é em parte adivinhação. Um corpus segmentado por outras regras produz outra escrita, o que significa que a matéria-prima de qualquer análise já é uma interpretação.
Em 1957, os estudiosos soviéticos Nikolai Butinov e Yuri Knorozov, este último recém-saído de seu trabalho sobre os glifos maias, sustentaram que uma estrutura repetida numa tábua parecia uma genealogia, uma lista do tipo filho de, filho de. A observação era arguta, mas nunca pôde ser confrontada com nenhuma linhagem rapanui conhecida, e não decifrou nada.
Em 1995, Steven Fischer anunciou que a longa inscrição do Bastão de Santiago era um canto de criação que repetia sem fim uma fórmula que ele lia como algo uniu-se a algo e daí surgiu um terceiro. A leitura é internamente coerente, mas o sinal especial de que todo o seu esquema depende falta em grande parte nas demais tábuas, de modo que o padrão não pode ser generalizado, e a maioria dos especialistas o deixou de lado.
Com mais cautela, o linguista Konstantin Pozdniakov usou a análise estatística do corpus para defender que o inventário real de sinais distintos é muito menor que as centenas de Barthel, da ordem de poucas dezenas de unidades básicas que se combinam e se fundem. Isso encaixaria num silabário, uma escrita que registra sons, e é talvez a linha mais promissora. Ainda assim, não permitiu a ninguém ler uma única frase nova.
Por trás de tudo isso está a maior divergência: se o rongorongo é escrita afinal. Um campo sustenta que é escrita verdadeira, codificando a língua rapanui sinal por som, à espera apenas de uma chave bilíngue. O outro sustenta que é protoescrita, um elaborado sistema de deixas para cantos, genealogias e ritos no qual um homem treinado podia apoiar a memória, mas que nunca fixou a língua com firmeza suficiente para um estranho lê-la sem preparo. A força da teoria mnemônica é que ela explica Metoro e Ure Vaeiko sem constrangimento. Sua fraqueza é que pode ser um conselho de desespero, uma desculpa para o fracasso da decifração, e se estiver certa não há nada a decifrar.
A data de 2024 abriu outro conjunto de teorias em vez de fechar alguma. Alguns argumentam que ela apoia a invenção independente: alguns milhares de pessoas na terra habitada mais solitária do planeta criaram a escrita do nada, um dos pouquíssimos casos de toda a história humana. Outros respondem que madeira de deriva chegando já com séculos produziria exatamente o mesmo resultado, de modo que a data nada diz de seguro sobre a idade da escrita. Uma teoria sustenta que as tábuas sobreviventes são cópias tardias de uma tradição muito mais antiga cujos começos apodreceram num clima que devora madeira. Outra sustenta que o sistema ainda estava no meio da invenção, migrando de auxiliar de memória para escrita plena, quando os navios negreiros interromperam esse percurso.
O que permanece inexplicado é fácil de enunciar e difícil de resolver. Não há tábuas primitivas no corpus, nem começos falhos, nem versões iniciais simplificadas; a escrita aparece já madura e coerente. Ninguém consegue explicar como um sistema trabalhoso e padronizado foi esquecido tão por completo que, em uma única geração, ninguém mais soube dizer o que significava. E a decifração costuma exigir um leitor vivo, um texto bilíngue ou um corpus grande o bastante para expor o padrão. Rapa Nui não oferece nenhum dos três. A posição honesta é que não sabemos, e talvez sejamos estruturalmente incapazes de saber.